статья о славянском язычестве

[Девушка в зеленом]

Убоги ли боги славянского язычества?

Агония древнерусской религиозности длилась почти тысячу лет, но так и не закончилась полным забвением

В основании всякого языческого культа лежит обожествление природных сил. Фото (Creative Commons license): Axel Rouvin


«Особенно убого было язычество Руси, жалки её боги, грубы культ и нравы. Не поэтически смотрела Русь на природу, и не создавало воображение никакой широко задуманной религиозной метафизики». Эти два коротких предложения, принадлежащие перу Евгения Аничкова (1861–1938): историка и филолога, автора известной монографии «Язычество и Древняя Русь», вот уже без малого сто лет (с 1914 года) будоражат всех тех, кто неравнодушен к отечественной истории. У Аничкова были и есть сторонники, но гораздо чаще ему возмущенно противоречили и противоречат — с доказательствами в руках и без таковых. Десятки монографий и диссертаций, сотни научных, научно-популярных и популярных без оглядки на науку статей начинались и начинаются словами: «На протяжении многих лет бытовало мнение о крайней примитивности славянских языческий верований, в то время как благодаря современному развитию науки можно с уверенностью утверждать обратное».

Дальше излагаются факты (часто противоречивые) и делаются выводы (порой спорные). Надо сказать, что и сам Аничков написал приведенные выше слова не из желания посочувствовать древним и современным славянам. Это был выпад против русской мифологической школы (возникла в 1840–50-е годы), романтизирующей и возводящей на пьедестал славянские архаичные верования, и её крупнейшего представителя Александра Николаевича Афанасьева (1826–1871) — известного фольклориста, автора трехтомника «Поэтические воззрения славян на природу» (отсюда и аничковское «не поэтически смотрела Русь на природу»). Таким образом, костер полемики по поводу существования или отсутствия у древних славян развитой системы языческих верований, а значит, и пантеона богов, разгорелся ещё в позапрошлом веке. И, что интересно, пылает до сих пор.

В наше время славянские языческие боги переживают второе рождение. Не секрет, что подобное происходит там и тогда, где и когда есть необходимость сформировать новое мировоззрение. Монотеистические религии (в нашем случае это христианство) — международны, а языческие религии уходят корнями в специфическую духовную культуру предков. Видимо, сейчас в обществе созрела потребность придать новому мировоззрению узконациональные черты. Не будем анализировать природу этой потребности — нам важен сам факт интереса к языческой религии.

Перун и его свидетели

С чем приходится сталкиваться человеку, желающему освежить или пополнить свои школьные знания о богах Древней Руси? Один и тот же бог — например, Перун у разных историков (что уж говорить о не историках!) будет назван то главой славянского языческого пантеона, то всего-навсего молодым божеством княжеских дружинников (воинов), а во главе пантеона будет поставлен некий Дивий. Лада (Ладо) и Лель (Леля) обнаружат проблемы в идентификации половой принадлежности. Известный по кинематографическим сказкам Ярило превратится в Хорса или станет существовать с ним наравне. Промелькнут и вовсе непонятные имена вроде Семаргла.


Каменный идол Сетовид в селении Олесько Буского района Львовской области. В некоторых источниках XII века его называют главным божеством древнеславянского пантеона. Фото (Creative Commons license): Jan Mehlich

Распутывать клубок противоречивых сведений придется и тому, кто захочет узнать о космогонии (представлениях о происхождении небес, звезд, Солнца и Земли) на основе славянских мифов, выяснить родственные отношения между богами (кто кого породил), уточнить их функции… Почему нельзя привести пусть скудные, но четкие сведения о славянском языческом пантеоне и что лежит в основе подобных разночтений? Ответ на этот вопрос таков: все дело в свидетельствах, которые оставили о себе славянские религиозные древности.

Сколько уже написано и сказано о том, что языческие культы скандинавов, греков, римлян, египтян известны нам лучше, чем свои собственные. Основные «действующие лица» этих пантеонов знакомы нам — хотя бы поверхностно — ещё со школьной скамьи. Что не усвоено на уроках истории, восполняется уроками литературы, где изучается мифология — например, древнеримская. Получается, что свидетельства, которые оставили о себе эти религии, чем-то отличаются от тех, что достались в наследство нам? Ответ — да, именно так и обстоит дело!

К примеру, нюансы и перипетии греческого язычества, уходящего корнями во второе тысячелетие до нашей эры, известны историкам благодаря сказаниям, вошедшим в эпические поэмы. Самые известные из таких поэм — «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру. Это огромные произведения в десятки тысяч строк с развернутой картиной древних греческих культов и систематизацией религиозных верований. Генеалогия греческих богов, иерархия в их огромной семье, история рождения мира даны в поэме Гесиода «Теогония» («Происхождение богов»). Анализ только этих источников позволяет собрать богатейший урожай сведений. Не на что жаловаться и египтянам. Около 90% всех найденных папирусов содержат тексты религиозного характера. А пирамиды — усыпальницы фараонов, в чьих руках была государственная и религиозная власть — надежно сохранили в своих стенах (и на стенах) свидетельства тысячелетней давности.

А что у нас со свидетельствами прошлых тысячелетий? Древнеславянские религиозные тексты, подобные уже упомянутым нами греческим или египетским, не найдены. (Внимание: «Велесова книга», якобы составленная жрецами языческого Велеса, на сегодняшний день признана учеными подделкой, а потому в данной статье рассматриваться не будет). Те сведения, которыми располагает историческая наука на начало XXI века, говорят о сравнительно позднем появлении у славян письменности. Иностранные авторы (в большинстве своем византийские и арабские), писавшие о славянах, оставили разрозненные и неточные данные о религиозных воззрениях наших предков. Свидетельства русских авторов-христиан всегда излагаются с точки зрения осуждения современного им язычества и появляются не ранее XI века, то есть уже во время агонии язычества. Можно ли на основании подобных источников восстановить цельную, стройную и бесспорную картину древних религиозных воззрений славян? Увы, нет. Отсюда так много разночтений и так мало четкости.

Князь, сотворивший кумиров

Историческая наука не была бы наукой, если бы для воссоздания той или иной картины из жизни древних народов ей нужно было бы лишь отыскать некую местную «теогонию» и перевести её на современный язык. Реконструкция языческого культа обычно идет сразу по нескольким направлениям.

Во-первых, принимаются во внимание данные археологических раскопок. Есть ли у нас значимые для понимания проблем славянского язычества находки археологов? Конечно, есть! Найдены как отдельные идолы, так и целые ритуальные комплексы.

Во-вторых, исследуются фольклорные данные. А здесь нам есть чем похвастаться — русскими этнографами и фольклористами собрано безбрежное море, нет, пожалуй, океан сведений. Это ритуальные песни, поговорки, пословицы, обряды, сказки, былины, божба, проклятья, в которых обнаруживается устойчивая архаическая часть, приводятся сведения об отдельных языческих богах и даже связанных с ними сюжетах и мотивах.

В-третьих, учитываются сведения топонимики: названия сел, урочищ, деревень, созвучных с именами богов, и расположение этих населенных пунктов на карте. В-четвертых, рассматриваются лингвистические данные. Ну и, конечно, не сбрасываются со счетов письменные источники, какими бы скромными они ни были.

«Постойте-постойте, — скажет внимательный читатель, — реконструкция славянского язычества с помощью архаичных пословиц, названий деревень… Даст ли это ответ на главный вопрос: насколько развиты у нас были языческие культы? Словом, убоги они были или не убоги? И скажите наконец, существовал ли славянский языческий пантеон? На государственном, так сказать, уровне…».


Иван ЭГГИНК (1787–1867), «Великий князь Владимир выбирает веру». Выбор религии, как и выбор алфавита, — ответственное дело. От него в очень большой степени зависит, с кем в будущем дружить, а с кем воевать



Греческое слово «пантеон» переводится как «все боги» и подразумевает совокупность всех богов того или иного культа. Кроме того, у античных греков и римлян пантеоном назывался храм, посвященный всем богам. Следовательно, нам нужно искать некое ритуальное святилище, где располагались бы все славянские идолы. В «Повести временных лет» есть четкое указание на такое святилище. Около 980 года князь Владимир, видимо, не без участия Добрыни, «постави кумиры на холме вне дворца теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И жряху им (то есть, совершая жертвоприношения) … и привожаху сыны своя и дъщери…».

Что дает нам это летописное свидетельство? Князь — глава государства — ставит рядом со своим дворцовым комплексом, но не внутри него, шесть идолов. Далее он приносит им жертвы. К жертвоприношениям также допускаются (или приглашаются) горожане — если бы они были нежелательными гостями, то идолы бы стояли внутри, а не «вне дворца теремнаго». Кроме того, к торжественным жертвоприношениям допускается молодежь. Идем далее. Летопись дает нам имена шести почитаемых славянами богов и выделяет среди них Перуна (только у него была серебряная голова и золотые усы), что позволяет, присовокупив другие сведения, поставить его во главе всего пантеона.

Но вот вопрос: почему в этот пантеон не включен «скотий бог» Велес (Волос)? Он хорошо известен по другим источникам, в том числе и по той же «Повести временных лет», которая указывает, что во время заключения государственных договоров между Русью и Византией в 907–911 годах и в 944 году произносилась клятва «по Русъскому закону… Перуном богом своим и Волосъмь скотиемь богом». Проходит менее сорока лет и исконно славянскому Велесу (Волосу) уже нет места в пантеоне князя Владимира?

Зато в нем находится место для заимствованных из иранской мифологии Хорса (исследователи четко идентифицируют Хорса как солярное божество иранского происхождения) и Семаргла (Симургл — огромный орел в иранской мифологии; на Руси его представляли, судя по найденным изображениям, в виде пса с крыльями)?

Страсти по пантеону

Этим и другим неясным моментам, касающимся пантеона князя Владимира, посвящена огромная литература. При этом точки зрения высказываются самые противоречивые, но в них четко прослеживаются два уже известных нам направления: одно направление формируется группой сторонников существования развитого славянского язычества, а другое — группой противников существования такового.

«Противники» утверждают, что князь Владимир, замысливший объединить разрозненные славянские племена посредством религиозной реформы, «недолго думая», собрал в одном месте идолы богов разных племен. И то, что получилось в результате этого механического собрания, никак нельзя именовать славянским языческим пантеоном. Мол, функции этого «странного свода божеств» дублируются и пересекаются. Так, Хорс воплощает солнце, но и Дажьбог является солнечным божеством. Семаргл же к божествам не относится вовсе, он крылатый вестник богов, курьер, и ему не место в пантеоне.

В общем, неудивительно, что по прошествии каких-то восьми лет эти идолы были свергнуты со своих пьедесталов и изрублены на куски или сожжены, а Перуну так и вовсе пришлось поплавать в водах Днепра, лишившись драгоценных головы и усов. К 988 году Киевская Русь была уже готова принять христианство.


Крылатый Семаргл на персидском блюде VII века. Фото (Creative Commons license): Nickmard Khoey

«Сторонники» в первую очередь настаивают на том, что языческая реформа князя Владимира призвана была подчеркнуть суверенность молодого государства и по отношению к христианской Византии, и по отношению к уже частично крещенной Европе — прежде всего, варягам. Они указывают на сознательное и идеологически верное возвышение князем Владимиром Перуна — бога грозы и воинских успехов, бога-воителя, бога-громовержца. Этим князь укреплял свое положение главы государств и главного военачальника.

Есть ещё одна очень интересная точка зрения. Известный российский ученый Борис Александрович Рыбаков (1908–2001) высказал мысль о том, что пантеон князя Владимира есть стройная теологическая система. При этом она несет в себе явное противопоставление христианской религии, которая к Х веку была на Руси хорошо известна. По мнению Рыбакова, Стрибог (он же Сварог) — бог неба и космоса — в данном пантеоне уподобляется богу-отцу. Дажьбог — древнейший языческий бог белого света, податель благ, сын Сварога — несет в себе функции бога-сына или Иисуса. Макошь — славянская мать судьбы, мать урожая — обрисовывается как женщина, родившая божьего сына.

С христианскими ангелами и архангелами сопоставляются крылатый Семаргл и помощник богов, солнечный Хорс. То есть создаются равнозначные христианству (да и другим мировым религиям) религиозные категории, и теперь византийско-варяжскому христианству можно противопоставить (в том числе и в богословских спорах) цельную теологическую систему. И не случайно Перун — бог русских воинов, усмирявших Волжскую Болгарию, окончательно разгромивших государство хазар, воевавших с Византийской империей — остался без христианского «близнеца» и занял свое место во главе языческого пантеона Руси Х века.

Но как бы там ни было, а через восемь лет князь Владимир все с тем же Добрыней ревностно насаждали новую «теологическую систему», сокрушая ими же воздвигнутых идолов.

«Так к какому выводу мы пришли? — спросит читатель. — К тому, что славянское язычество было не только убогим, но ещё и скоротечным?». Не совсем. Одна только агония язычества длилась у нас не менее тысячи лет, но так и не закончилась полным забвением — смертью — древних богов и их культов. Отголоски религии предков существовали до ХХ века, а в веке XXI, похоже, возрождаются в виде неоязычества. Соответственно, зародилось язычество задолго до самого князя Владимира и его пантеона — во времена, которые принято называть праславянской эпохой.

Окончание следует…
Светлана Смирнова

Постоянный адрес статьи
Новости от Students.ru

Языческие враги православной веры

Помимо русоволосых и ясноглазых антропоморфных богов у наших предков были иные объекты поклонения — родники, озера, камни и священные деревья

Религиозность практически каждого этноса пережила этап обожествления сил природы. Это и не удивительно: даже простое течение воды по камням выглядит настоящим волшебством. Фото (Creative Commons license): Eric Fleming


Вопросами эволюции языческих верований занимались ещё русские средневековые книжники — княжеские летописцы и церковные деятели. Первые писали об истории возникновения государства и о предках нынешних князей, уточняя, что те были язычниками: «Бяша мужи мудри и смыслене […] и бяху же поганее [язычники]: жруще [приносящие жертвы] озерам и кладязем и рощением [рощам, деревьям] яко же прочи погани». Это строки из Новгородской летописи о полянах времен князя Кия (примерно VI в. н.э.). Духовенство же было не столько озабочено историей, сколько современным положением дел, при котором паства не желала расставаться с обычаями дедов и отцов и, по их примеру, продолжала приносить жертвы «студенниц [роднику], дождя искы от него, забыв яко бог с небес дождь дает».

Антропоморфные боги

Благодаря свидетельствам вроде приведенного выше четко вырисовывается картина самых древних религиозных воззрений славян — поклонение камням, родникам, озерам, священным деревьям, то есть силам природы. Это один из интереснейших этапов язычества наших предков. Но у многих людей, неравнодушных к проблеме славянских верований, он вызывает стойкое раздражение: мол, все это чушь, наши предки чтили антропоморфных богов — русоволосых и ясноглазых, а не кланялись булыжникам да палкам. В то время как через анимизм (веру в существование душ и духов явлений природы) прошло практически все человечество — от индейцев Северной Америки до племен Средней Азии. До позднего Средневековья о святых деревьях и валунах помнили во Франции и Англии. Что до пресловутого античного язычества, то в Греции культы духов ручьев, гор, камней сосуществовали рядом с христианством вплоть до XX века. Анимизм, равно как и тотемизм — свидетельство архаичности цивилизации, а не намек на неразвитость её верований.

Но, если есть такая потребность, обратимся к славянским антропоморфным богам. Археологические данные свидетельствуют о том, что идолы у славян существовали уже в III–IV веках н.э. Какие имена они носили? Кому или чему покровительствовали? Некоторые из них известны нам по летописям. Их имена мы уже называли — это Перун, Велес (Волос), Макошь, Сварог, Дажьбог, Стрибог, Хорс и Семаргл. Есть в славянском пантеоне и «иностранцы» — Хорс и Семаргл. Историки считают, что их проникновение связано со скифским (иранским) этапом жизни наших далеких предков и относится примерно к VI–IV векам до н.э.

Стрибог и Дажьбог, которые кажутся нам исконнославянскими из-за составной части «бог», также появились на том же этапе. Дело в том, что слово «бог» («boh») является иранским. В то время как общее индоевропейское название божества — «deus» («дый», «дивий»). (Кстати сказать, слово «господь» — христианское имя бога — возникает у славян не ранее IV века н.э. под влиянием готов.) Значит ли это, что Хорс, Семаргл, Стрибог и Дажьбог заимствованные боги, взятые славянами «напрокат»? Ответ однозначный: нет. Богов с такими именами в скифском пантеоне не было. Праславяне переняли часть иранской мифологии, а не скопировали её. Имя Стрибог, помимо иранского «boh» содержит славянское «sterti», что означает «распространять», «простирать». Таким образом, Стрибог — божество ветра (в «Слове о полку Игореве» ветры называются Стрибожьими внуками). Тогда как Дажьбог — податель благ (Дай, Боже).


Богиня Макошь покровительствует женским рукодельям — возможно, именно поэтому ее часто изображали вышиванием. Но в некоторых мифах за пряжу берется она сама, и тогда берет в руки нить судьбы. Иллюстрация с сайта Энциклопедия мифологии

К исконнославянским богам (хотя правильнее было бы говорить — общеславянским и праславянским) исследователи относят Велеса и Макошь. Они неоднократно упоминаются в древнерусских письменных источниках, присутствуют в фольклорных сказаниях, связаны с находками археологов. Макошь (иногда пишется как Мокошь) — божество, несомненно, женское, это то, с чем согласны все ученые, но далее идут противоречивые толкования её функций.

Одни историки возводят её до уровня главного женского божества славян, другие низводят до покровительницы прях (прядения). Наиболее аргументированной выглядит точка зрения Бориса Рыбакова, который считает, что правы и те и другие — проблема в том, что не учитывается тысячелетняя история существования Макоши. К XIV–XVI веках — времени утверждения христианства на Руси — Макошь действительно могла пониматься только как покровительница женских домашних работ. Но корни поклонения этой богине уходят во времена неолита (V тысячелетие до н.э.) и достигают расцвета у земледельческих племен, которые почитали Макошь, как Мать-Землю, дающую жизнь, покровительствующую урожаю.

Рыбаков обращает внимание на слово «кош», что означает «жребий». Второй семантический ряд слова «кош» — корзина, кошелка, кошель, то есть плетеная емкость для зерна, плодов (известны со времен энеолита). Получается: мой жребий = моя корзина зерна = мое добро = мое благо. То есть Макошь — мать урожая и мать жребия, богиня судьбы (как римская Фортуна). А изображали Макошь наши предки как женское божество с рогом изобилия в руке.

Культ Велеса ещё древнее. Историки считают, что он идет из времен палеолита (поздний палеолит царил на планете 40–35 тыс. лет тому назад). Первоначально это был бог охотников, охотничьей добычи (мертвого зверя), хозяин леса, выступавший в медвежьем обличье. Охотники чтили его, переодеваясь в звериные шкуры и исполняя ритуальный танец. В бронзовом веке (II–I тысячелетие до н.э.), когда на смену охотникам пришли пастухи, Велес стал покровителем скота (слово «скот» в древних языках также значило «богатство», «деньги»), божеством племенного богатства.

Дважды в год — во время зимнего солнцестояния или первую неделю после него (святки) и весеннего равноденствия (дохристианская масленица, а также время пробуждения медведей) — наши предки рядились в звериные шкуры, позднее надевали тулупы мехом наружу, примеряли звериные маски, пекли обрядовое печенье в виде домашних животных и чествовали скотьего бога праздничным шествием, распевая песни. Да не просто песни, а специальный цикл былин.

Видимо, поэтому Велеса также считали покровителем ритуальной поэзии, сказаний, а исполнителей былин именовали «велесовыми внуками» (из «Повести временных лет»: «вещий Бояне, Велесов внуче»), хранителями пророческого знания. Сохранившиеся до наших дней святочные, колядные карнавалы, маски, шумное празднование, обильная едва и питье — это наш с вами вклад, уважаемые современники, в древнейшую традицию почитания солнечных циклов, ну и Велеса (Волоса). Само слово «волос» означает «волохатый», «косматый», и некоторые исследователи сближают с этими понятиями слово «волхв» (т.е. жрец-Волоса) и «волшебник».

К общеиндоевропейским божествам относится Сварог (санскритское «swarga» — это небо) — бог неба. И, конечно, к индоевропейским божествам относится Перун — славянский бог грозы, молнии и грома. Литовский Перкунас, прусский Perkuns, кельтский (P)erkunia, хеттский Пирва, индийский Парджанья — все это лики одного и того же бога, который почитался значительной частью индоевропейских племен древности. Исследователи считают, что Перун появился с началом эпохи расселения индоевропейцев (конец III тысячелетия до н.э.).

Расселение порой сопровождалось завоеванием, насильственным вторжением, и осуществлялось племенными дружинами. Не случайно атрибутами Перуна становятся предметы, игравшие важную роль в жизни первых конных пастухов-воителей — стрелы, боевой топор, колесница и конь.

Главные враги христианства

Считали ли Перуна главным божеством тогда, когда эпоха расселения осталась в далеком прошлом? В «поучениях» против язычества, написанных древнерусскими авторами XI–XII веков, отношение к Перуну более чем спокойное. Его не представляют первым среди других богов, не называют «главным противником христианства». А кого-то называют? Да. Судя по дошедшим до нас сведениям, наибольшее беспокойство у духовенства вызывали Род и рожаницы.


В культе Рода и рожаницам нетрудно усмотреть поклонение не только плодородию в широком смысле слова, но и конкретно хлебам и урожаю. Фото: Michael Thompson/ARS/USDA

Эта пара не упоминается среди богов Владимирского пантеона, но четко вырисовывается благодаря другим источникам. По словам неизвестного автора XII века, «се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна…» и, уже формально приняв христианство, «не могут ся лишити […] проклятого того ставления вторыя трапезы Роду и рожаницям на прелесть верным христианами на хулу святому крещению».

Как поступать, если паства «Роду и рожанице крають хлебы и сиры и мед», спрашивал у церковного начальства Кирик Новгородец (1110–1156/58). А его более гибкие в религиозных вопросах коллеги «чреву работни попове» (то есть чревоугодливые) прикрывали языческие пиршества в честь рожаниц — «рожаничьи трапезы» христианскими песнопениями в честь рождества богородицы, получая за это часть угощения.

Анализ всех источников о рожаницах дает такую картину: ежегодно по окончанию уборки урожая у наших предков был большой праздник, устраивалось торжественное «со-брание, со-бытие», на котором ели продукты земледелия (кашу, хлеб) и творог, пили хмельной мед, передавая чашу по кругу, пели ритуальные песни. Скорее всего, днем рожаниц было 9 сентября. Отсюда и «вторая трапеза» — ведь первую трапезу «верным христианам» положено было совершать в честь рождества богородицы, которое отмечается церковью 8 сентября.

Предварительный вывод: рожаницы связаны с урожаем, плодородием. А что же Род? Уже древнерусские авторы сравнивали его с египетским Осирисом — умирающим и воскресающим богом, олицетворяющим увядание и возрождение растительности. Они заявляли, что, по мнению язычников, Род сидит «на воздусе» и мечет «груды», отчего рождаются дети. Таким образом, перед нами архаичная вера в верховное божество плодородия и жизни. Оно нисходит на землю дождевыми каплями («грудами»), оплодотворяя землю, землю-женщину, чьи засеянные нивы понимались как беременность, а созревание колосьев сравнивалось с рождением ребенка.

Понимание дождя как универсальной оплодотворяющей жидкости в отношении земли и в отношении женщины известно по общемировым источникам (Зевс, сошедший к Данае золотым дождем, от которого та забеременела). Древнерусские слова, содержащие корень «род» лишь подтверждают эту версию: «народ-родня-родичи» и «природа-рождать-урожай».

Ладком — да за свадебку!

Ещё одно «нелетописное» божество, широко известное среди славян и балтов: поляков, сербов, словак, хорватов, русских, украинцев, белорусов, а также латышей и литовцев, божество, упоминаемое в польских источниках XV века, носило имя Лада. Один только географический перечень свидетельствует в пользу архаичности этого мифологического образа, пронизывающего фольклор нескольких народов. При этом рядом с Ладой чаще всего упоминается Леля (или Ляля). Анализируя исторические и этнографические материалы, исследователи делают следующие выводы.

Лада — несомненно женское божество (из обрядовых песен: «Благослови, мати Ладо, весну закликати»), празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в начале июня и, видимо, были связаны с весенним возрождением природы и летним солнцестоянием, а также свадьбами. Ещё в XIX веке слово «лады» в некоторых областях означало помолвку, «ладины» — сговор, а «ладуванье» — гадание о женихе.

Интересна точка зрения Бориса Рыбакова, который считает, что славянская Лада связана с греческой Лато (позднее Лето), культ которой известен с XV века до н.э. По его мнению, Лада и Леля — мать и дочь, также как Лато и её дочь Артемида, богиня плодородия. Такая архаичная пара — мать и дочь, богиня природы оживающей и богиня природы рождающей — известна у многих народов. При этом славянская Лада — богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни, а Леля (Лёля, Ляля) олицетворяет весну, весеннюю зелень, обновление природы. Дочерняя сущность Лели, по мнению ученого, помимо прочих сведений, выступает из целого ряда близких к имени Леля слов: «лялька» — кукла, доченька; «лелеять» — носить, качать ребенка; «люлька» — колыбель для младенца.


Языческие божества Лель (Лёля, Ляля) и Лада (Лато, Лето) тоже тесно связаны с тайной продления рода. В языке остались от них производные «лялька» — кукла и «люлька» — колыбель. Фото (Creative Commons license): bill honl


А теперь несколько слов о Яриле (Яровите) — божестве весенней «ярой» плодоносящей силы зерна-семени. Культ Ярилы появился сравнительно поздно (к концу праславянской эпохи) из-за чего, видимо, и «дожил» до XIX века, практически в неизмененном виде. Торжественный праздник в честь божества устраивали весной, а в дни летнего солнцестояния, когда на колосьях вызревали новые зерна, устраивали «похороны Ярилы», (считалось, что старое семя, брошенное в землю, умерло, дав силу новому).

Таковы главные боги славянского язычества. Впрочем, с этим утверждением можно и поспорить, сказав, что есть и другие божества или же что, напротив, не всех, упомянутых здесь, уместно считать богами. Можно оспорить функции того или иного бога, можно по-иному трактовать его имя, можно сузить или расширить географию его почитания. Но при этом нельзя охарактеризовать (опираясь на научные данные) славянское язычество как убогое, нельзя всерьез утверждать, будто бы оно было кратковременным.

Отголоски древней веры до сих пор присутствуют в словах, которые мы употребляем, и в праздниках, которые мы отмечаем. Тысячи и тысячи лет наши предки верили в богов неба, солнца, огня, плодородия, живительной влаги — точно также как все другие народы. Тысячи лет они делили божества на небесные, земные и подземные, и эти божества носили те же имена, что и небесные, земные и подземные боги других европейских народов, либо же представляли собой славянский вариант культа, легко «переводимый» на международный язык язычества. Славяне не останавливались в своем развитии, не находились в изоляции и их архаическая религиозность не умерла немедленно и сама собой при принятии властями определенной формы монотеизма.

Светлана Смирнова

Постоянный адрес статьи
Новости от Students.ru

@темы: интересные вещи

Comments

[.Кошк@.]

так интересно)) где ты все это раскапываешь??

[Девушка в зеленом]

 .Кошк@. вот эту статью, к примеру, нашла, когда искала картинки по язычеству кельтов, иногда просто перехожу по ссылкам :-)

[.Кошк@.]

Девушка в зеленом все таки, сколько мы не знаем о своей же древней культуре

[Девушка в зеленом]

.Кошк@. на самом деле это не только со славянским язычеством, это практически со всеми культами, которые мало использовали или вообще не использовали письменность, с кельтами, например, тоже самое, даже про друидов никто точно ничего не может сказать.
Но это были великие народы, даже, если от них в нас практически ничего не осталось.

[.Кошк@.]

да, но скоько мудрости они унесли с собой...и сколько всякой чуши сейчас пишут про них.

[Девушка в зеленом]

 .Кошк@. я думаю, что и христианство порядком переврали и извратили, как говорится, историю пишет победитель или еще кто-нибудь, у кого есть деньги и власть. А многое просто умалчивается, по крайней мере, у нас. Тех же славян выгодно выставить в таком свете, что они были дикими, сырое мясо ели, жили хуже зверей. Все вполне закономерно. А потом пришел Владимир Кровавый, которого сделали святым, и навел порядок. Из кого же делать святых, как не из победителей?

[.Кошк@.]

Девушка в зеленом ну, что христианство извратили и переврали - это исторически известный факт. Взять хотя бы то, как искуссно подогнали под языческие праздники и традиции дни рождения всяких святых и названия канонических праздников. То же самое рождество, что у нас, что у католиков - в зимние языческие прездники вписано, хотя Иисус родился осенью.

[Девушка в зеленом]

Зато как хорошо и удобно - придумывать ничего не нужно, было Зимнее солнцестояние или Йоль, стало Рождество, так РПЦ еще и не стала в один день с католиками праздновать, передвинула, куда подальше

[.Кошк@.]

Девушка в зеленом у нас свои праздники были)) например Святки, их тоже надо было облагораживать

[Девушка в зеленом]

Точнее, насколько я понимаю, святки - это, как раз, христианское понятие, а, вот, колядки вполне себе языческое ))) (сестрица, у меня тут ники не отображаются, я так пишу)

[.Кошк@.]

Девушка в зеленом

у меня тут ники не отображаются, я так пишу)

да ладно, бывает)) я даж и не заметила, пока ты не сказала))
святки - это, как раз, христианское понятие, а, вот, колядки вполне себе языческое да-да, это было что-то впроде западного хеллоуина, только длилось несколько дней))

[Девушка в зеленом]

Коляда начиналась с 21 на 22 декабря и длилась, кажется, до 6 января, там был следующий праздник. В это время люди надевали одежду, вывернутую на изнанку, шкуры, черепа животных, страшные маски, перевоплощались и ходили с песнями и плясками по домам и поселкам, дети собирали всякие вкусности.

[.Кошк@.]

Девушка в зеленом ну, чем не Самайн по-русски??

[Девушка в зеленом]

.Кошк@. дело в том, что Коляда и Самайн имели разную направленность, потому как Коляда, скорее, соответствует Йолю или Празднику рождения Божественного Дитя или Бога плодородия у кельтов. Ведь, по сути, Коляда это новорожденное солнце, смиволизирующее начало конца зимних холодов. А Самайн символизирует переход на темную сторону года.

[.Кошк@.]

Девушка в зеленом ну, да...я кстати, о таком различие не знала.
однако, традиции рядиться и клянчить угощения присутсвуют в обоих праздниках - этим они похожи))

[Девушка в зеленом]

.Кошк@. такие традиции во многих религиях есть :-), даже у китайцев, японцев, африканцев )))